乐鱼·体育中国官方网站“禅的审美”入门：当下感受觉知事物本身的美你会因一朵野花而感受到万物之美吗？你会因四季变换而体悟到事事无常吗？禅的美学在于当下和一切的美契合，它脱离了低级趣味，远离了实用主义，对治了虚妄分别。

　　“尔时大梵天王即引若干眷属来奉献世尊于金婆罗华，各各顶礼佛足，退坐一面。尔时世尊即拈奉献金色婆罗华，瞬目扬眉乐鱼·体育，示诸大众，默然毋措。有迦叶破颜微笑。”——《大梵天王问佛决疑经》

　　相传灵山之上的一次，释迦牟尼佛在巍峨的大殿内说法，广布福音。一时间，祥云缭绕，顽石点头，猛兽驯顺，凝神。鲜花供奉时，佛陀有意无意间，以右手拈起一朵普通平常的花，微笑示众，但默而不语。各路都被他的举动吸引了，极力想去参透此举的深意。

　　佛陀悲悯的目光所及之处，舍利弗、目犍连、阿那律、须菩提等高足茫然失措，口诵佛号，纷纷低下了头。当佛陀的目光落在迦叶脸上时，迦叶却报以会心一笑。这一笑，便开辟了鸿蒙，繁衍至今的禅宗从此诞生。

　　被奉为禅宗“西天第一代祖师”的摩诃迦叶尊者，究竟因为“拈花”悟到了什么？若以常理思维，难点颇多：佛祖为何不明说？为何要用这种晦涩难懂的方式表达？难道是故作为难？

　　当芭蕉走在偏远的乡村道路上，在陈旧破损的篱笆墙边，发现了这一枝很容易被人忽视的野草正在开花。这朵小花是如此地纯粹自然，没有一点想引人注目的意思。然而，当你看着它的时候，它的含蓄谦卑，便唤起了真诚的喟叹。这位诗人没有用特别的诗情表达羡慕或赞美，忧伤或喜悦，却在每一片花瓣上都见到了存在的最深神秘。

　　丁尼生也看到了一朵花，也有着近似的情感。不同的是，他先把花从生长的土地上拔离。比起花本身的生命目的，他更在意满足自己的好奇心：我了解你吗？我能从你身上得到存在的奥秘吗？将这种分析性的思维，述诸理解、概念和语言，便形成了“二元对立”。

　　在《禅与心理分析》中，还有一段：“喜马拉雅山脉可以激起庄严的敬畏，太平洋的波涛可以引起人的无限感受。但是，当一个人的心灵诗意地张开，觉得在每一片野草的叶子上都有着超乎卑微的存在，这样的‘光华’犹如净土。”

　　心怀若谷的人，爱自然爱得如此深切，以至于觉得同自然是一体的。他的感受太丰富深沉了，没有欲念去把它概念化。他与荞花互相对望，不需要移情或共鸣，便有了“相看两不厌”的意趣。

　　芭蕉的沉默，便是禅的沉默。沉默并不意味着没有表达，正如弗洛姆所说，“花开始意识到它自己，是一场静默的雄辩。”

　　现代美学家朱光潜在《谈美》中说，我们对待一棵古松，有三种不同的态度。木商是实用的，知觉到的是值多少价钱的木材；植物学家是科学的，知觉到的是叶为针状、果为球状、四季常青的显花植物；如若想见到它的美，就要专持美感的态度，觉知到的只是一棵苍翠劲拔的古树，它的盘曲如龙和昂然高举的气概。

　　朱老先生说，见出事物本身的美，是“宇宙的人情化”。在聚精会神中，我们会忘却自我。美感经验是直觉的，而不是反省的、实验的、科学的思维，就仿佛“提灯寻影，灯到影灭”，让美感荡然无存。

　　唐代禅僧天皇道悟禅师在指示龙潭崇信禅师时，说“见则直下便见，拟思即差” (见性，要见则当下便见,思惟测度就是错)——就是这“拟思即差”，历来叫多少修道人与自性清净的“本地风光”擦肩而过。

　　曾有人请教大珠慧海禅师如何用功，他答道：“饥来吃饭困来眠。”大家都是这样，那所有人都一样用功吗？大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”

　　所谓“心无二用”，是很清楚自己正处在什么状况，不会把现在与过去、未来颠倒混淆。面对一朵花开、一棵古松，乃至一事一物，都应“见则直下便见”。吃饭时胡思乱，入睡时迴肠百转，只能落得食不知味，乱梦连连。

　　《祖堂集》卷十九记载，灵云志勤禅师拜访沩山灵佑禅师，“闻其示教，昼夜亡疲，如丧考妣，莫能为喻。偶睹春时花蕊繁花，忽然发悟，喜不自胜，乃作一偈曰：‘三十年来寻剑客，几逢花发几抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。’”

　　灵云禅师见色明心，必然是只将一朵桃花当作它本身来对待。而这个发悟，是在“昼夜亡疲，如丧考妣”的精进之上。面对无上正等正觉，我们有没有夜以继日的奔劳？有没有仿佛丧失生身父母那般的悲痛无着？

　　禅师常以“百尺竿头更进一步”激励学人：前缘积蕴成熟，方有触机即发；须至“百尺竿头”，方有“豁然失手”。顿悟从来都不是突然降临的，莫让愿景成了妄想。与其捶胸顿足，百祈千求，不如日积月累，“百尺竿头住”的功夫。